Типология культуры как метод научного познания осуществляет процедуру расчленения различных социокультурных систем и их группировки с помощью обобщенной идеализированной модели или типа. Типология культуры позволяет объединять какие-либо сходные культуры в одну группу и отличать их от других культур.

Разделение культуры на различные типы зависит от поставленных задач, для решения которых исследователь сам выбирает показатели, включающие в себя значимые характеристики исследуемых культур. Например, немецкий социолог Макс Вебер (1864–1920) предложил выделить три типа социокультурных общностей, основываясь на разном характере господства. Рациональный тип культуры проявляет себя в обществе, где господство обусловлено рациональными интересами подчиняющихся и господствующих. Этому типу соответствует правовой тип государства, в котором население подчиняется закону, а не авторитету. Традиционному типу культуры соответствует патриархальная общность, где господство основано на святости существующих обычаев и традиций. Харизматический тип реализует себя в обществе, в котором господство связано с эмоциональным восприятием власти. В таком обществе люди увлекаются и вдохновляются идеями сильных личностей, обладающих определенными качествами – харизмой (греч. charisma – дар).

Питирим Сорокин (1889–1968) рассматривал историю человечества как последовательную смену неких социокультурных сверхсистем, где едины ценности, нормы и значения. Все культурные сверхсистемы Сорокин делит на три типа: идеациональный, где преобладают духовные ценности, идеалистический, в котором сочетаются как сверхчувственные, так и чувственные ценности, и чувственный, в котором доминирующая ценность ориентирована на повседневный, земной мир.

Многие исследователи, например русский культуролог Ю.М.Лотман (1922–1993), канадский социолог Г.М.Маклюэн (1911–1980) и др., делят культуру по способам ее организации. Разные типы коммуникации определяют разные типы культуры: бесписьменный, письменный (книжная культура), и современный культурный тип – экранный (культура новых информационных технологий).

Понятно, что различные типологические принципы и основания позволяют выделить разные типы культуры – кровно-родственные, этнические, природно-хозяйственные, конкретно-исторические, социальные, религиозно-конфессиональные, региональные и т.п. Рассмотрим некоторые наиболее значимые для культурологии типологические модели.

Социальные типы культуры
Неоднородность общества позволяет выделить различные социальные типы культуры – массовую и элитарную, народную и профессиональную и др. культуры.

Массовой культурой называют такую культуру, продукция которой ежедневно производится в больших объемах и потребляется большинством общества. Это культура повседневной жизни.

Большинство культурологов сходится во мнении, что массовая культура – это черта современного общества, которая начала проявляться на рубеже XIX – XX вв. Тогда же в культурологии начался спор о роли массовой и элитарной культур в обществе. В большинстве своем культурологи давали отрицательную оценку массовой культуре, указывая на ее общедоступный, а следовательно, примитивный характер. А.Шопенгауэр и Ф.Ницше считали, что произведения «высокой» культуры принципиально недоступны для подавляющей массы людей. Х.Ортега-и-Гассет в работе «Восстание масс» отождествляет понятия «масса» и «толпа». В работах Г.Маклюэна «Галактика Гутенберга» (1962), «Понимание средств связи» (1964), «Культура – наше дело» (1970) показано, что этот тип культуры развивается благодаря средствам массовой информации. В результате население всей планеты приобщается к одним и тем же информационным потокам и на этой основе возникает феномен «глобальной деревни».

Современные исследователи выделяют следующие основные черты массовой культуры:
– артефакты массовой культуры рассчитаны на массовое потребление, следовательно, их создание связано с поточной системой;
– массовая культура неразрывно связана с общими идеями потребительства;
– с помощью массовой культуры формируются определенные идеологические мифологемы и взгляды, необходимые правящим кругам или заказчикам;
– продукция массовой культуры формирует новый общественный слой, получивший название «средний класс».

Элитарная культура существует как альтернатива массовой. Артефакты такой культуры создаются не для всех, а для избранной малой части – элиты (франц. elite – лучшее, отборное, избранное) общества, наиболее способной к духовной деятельности. Ортега-и-Гассет в работе «Дегуманизация искусства» (1925) определяет элиту как часть общества, которая обладает особым «органом восприятия», и ее деятельность способствует общественному прогрессу. Эта часть общества является и производителем, и потребителем элитарной культуры.

Элитарное и массовое сосуществуют в исторической динамике. Произведения, созданные для массового потребления, если они обладают высокими художественными ценностями, со временем признаются элитой.

Особые социальные типы культуры – народная и профессиональная культуры. Несмотря на довольно широкое распространение, народная культура не сливается с массовой, существуя самостоятельно. Для народной культуры характерно поддержание традиций, сохранение старинных обрядов, распространение фольклора, создание изделий народных промыслов, устное народное творчество. Если массовая культура создается для масс и потребляется массами, элитарная культура создается элитой и потребляется элитой, то народная культура создается народом или его лучшими представителями, а потребляется всем обществом.

Профессиональная культура характеризуются степенью распространения и особенностью воспроизводства конкретного профессионального (специализированного по роду деятельности) образа жизни. Следует иметь в виду, что профессиональную культуру можно выделять и как субкультуру определенного общества. В основе профессиональной культуры лежат принципы социального сознания и поведения, диктуемые особенностями деятельности, правилами той или иной профессии.

Региональные типы культуры
Основанием этой типологии служит территориальное расположение, повлиявшее при формировании культуры на мировоззренческие установки, общественно-экономические и политические структуры. Единицей анализа становятся крупные регионы, намного превосходящие одно государство или один этнос. Самыми крупными типами, на которые можно разделить мировую культуру по этому – достаточно условному – основанию, оказываются восточный и западный.

К западному типу культуры обычно относят европейскую и американскую культуры, к восточному – культуры стран Центральной и Юго-Восточной Азии, Ближнего Востока, Северной Африки.

На Востоке еще в древности сложился деспотический характер власти, не стесненной никакими формальными правилами или законами и опирающейся непосредственно на силу. Все связи – экономические, духовные, политические – имели в восточном обществе исключительно вертикальный характер. Запад очень рано стремился к установлению республики, к выборным органам власти: такая форма правления установилась в Греции и Риме к середине первого тысячелетия до нашей эры. Разумеется, в истории Запада были периоды существования монархий, даже абсолютных монархий. Однако стремление к республике проявлялось относительно быстро – в XV столетии установились республики в Италии, начиная с XVI века происходят революции за установление буржуазных республик в северных странах Европы. Короли и императоры Европы даже в период наибольшей централизации власти никогда не вмешивались во внутренние дела вассалов.

Характер власти на Востоке всегда был сакральным. Властителю поклонялись, как Богу. В западном типе культуры власть правителя связывалась с божественной властью, но король или император в Европе, как и великий князь, позже царь в России, были только наместниками Бога на Земле.

Экономическое развитие западного и восточного типов культуры также имеет принципиальные отличия. На Востоке основные средства производства (земля, вода, ирригационные системы) традиционно принадлежали государству. В западном типе культуры, напротив, очень рано сложились частная собственность на основные средства производства и рыночные отношения.

Научные знания в системе восточной культуры всегда были сакральны, а деятельность ученых носила магический или религиозный характер. На Западе наука имела рациональные корни. Ни в Греции, ни в Риме не сложилось особой касты жрецов, научные знания накапливались и развивались представителями разных социальных слоев.

Существенно отличается отношение к личности. Если в западной культуре личность имеет первостепенное значение, а общество мыслится как совокупность отдельных личностей, то на Востоке личность никогда не имела собственной ценности. В соответствии с восточными представлениями человек – это песчинка на берегу океана вечности.

В западной культуре человек всегда стремится к прогрессу, общество устремлено в будущее. На Востоке изменения происходили крайне медленно. Время часто воспринималось как циклическое, то есть периодически возвращающееся к исходной точке. Отсюда – и поэтизация прошлого, и восприятие традиций в качестве высшей общественной ценности.

Конфессиональные типы культуры
В основе этой типологии лежит разделение обществ по духовно-религиозному признаку. Религия определяет весь набор мировоззренческих и социальных установок, формируя представления о жизни и смерти, сакральном и мирском.

Самые крупные религиозные типы культуры соответствуют трем мировым религиям: буддизму, христианству и исламу.

Буддистский тип культуры возник на основе органического единства религиозной и философской мысли. Для него характерна идея вечного повторения, мирового круговорота. Здесь нет ни начала, ни конца, только вечная жизнь во всем многообразии ее проявлений, бесконечное вращение всех живых существ в кругу перерождений, обусловленных законом кармического воздаяния. Истинная суть вещей открывается тому, кто усвоил учение о «четырех благородных истинах». Подлинной целью бытия объявляется нирвана – состояние, освобождающее человека от власти кармы, стирающее границы между жизнью и смертью, добром и злом, личностью и универсумом.

Для христианского типа культуры характерно представление о векторной направленности мирового процесса, в котором центральную роль играет приход Спасителя – Иисуса Христа, искупившего первородный грех и открывшего путь к воскресению и вечной жизни. Путь спасения – это соединение божественной благодати с духовными усилиями самого человека, стремящегося восстановить утраченное богоподобие. Категории греховности и покаяния тесно связаны в христианстве с учением о свободе выбора и личной ответственности человека перед Богом за все свои намерения и поступки. Особое место в системе христианской культуры занимают этические ценности. Основой христианской нравственности и подлинной веры провозглашается не страх и внешний долг, а любовь и сострадание, устремленные к Иисусу Христу и к каждому человеку как носителю образа Божьего. Главные нравственные императивы христианства носят не запретительный, а повелительный характер. Христианское представление о конечных судьбах мира и человечества опирается на веру во второе пришествие Христа, Страшный суд и справедливое воздаяние за добро и зло, которое одних приведет в рай, а других – в ад.

Основу мусульманского типа культуры составляет строгий монотеизм, предполагающий осознанное служение человека единому и единственному Богу – Аллаху. Даже пророк мусульманской религии Мухаммад, хоть и признается исламом «величайшим из пророков», не обладает божественной природой, а остается лишь человеком (в отличие от богочеловека Иисуса в христианской религии). Пропасть между человеком и Богом в исламе принципиально непреодолима, что не противоречит постоянной соотнесенности творения и Творца, мусульманина и Аллаха. Быть мусульманином – значит покориться «Милостивому и Милосердному», стать исполнителем воли Всевышнего. Основа праведной жизни – покорность воле Аллаха – проявляется, прежде всего, в исполнении «пяти столпов» ислама. Мусульманская традиция не разграничивает религиозное и светское, сакральное и мирское. Религиозная практика ислама охватывает все стороны жизни человека и с очевидностью доминирует над доктринальным компонентом. Праведный путь, указанный в главном сакральном тексте ислама – Коране, детально регламентирован шариатом – всеобъемлющей системой норм и установлений.

Внутри основных религиозных типов культуры можно выделить различные течения и направления. В рамках единой христианской культурной традиции остаются существенными различия между православным, католическим и протестантским типами культуры. В мусульманском культурном типе различаются два главных направления – суннизм и шиизм, а также третье, сравнительно незначительное в численном отношении направление – хариджизм.

Помимо трех мировых религиозных культурных типов существуют и другие довольно распространенные конфессиональные типы культуры, ориентированные не на универсальный религиозный космополитизм, а на национально-этническую обусловленность религиозных учений. Конфессиональной основой таких типов культуры являются этнонациональные религии: иудаизм, зороастризм, индуизм, конфуцианство, даосизм, синтоизм и др.

Обращение к религиозно-конфессиональной типологии позволяет выявить мировоззренческие доминанты той или иной культурно-исторической эпохи, определить характер политического устройства общества, социально-этические идеалы, основополагающие принципы общественных и семейных отношений, главные мотивы и темы в развитии всех видов искусства, отношение к научному способу освоения мира.

Сущность исторической типологии культуры заключается в определении хронологических рамок и выделении стран-лидеров в определенном типе культуры. При выделении этих типов необходимо учитывать временные, пространственные, мировоззренческо-ментальные, художественно-стилевые и другие характеристики.

Природно-символический тип
Это исторически первый тип культуры, проявивший себя в культуре первобытного общества. С археологической точки зрения он определяется каменным веком, характеризуется общинным способом социальной организации. В период мезолита и неолита совершенствуется материальная культура: происходит переход от присваивающей к производящей деятельности – неполивному земледелию и экстенсивному скотоводству, изготавливаются стрелы, гарпуны, метательные дротики, челны и сети для рыболовства, керамическая посуда. Развивается мифологическое сознание, формируется представление о загробном мире. Складываются первые религиозные представления: тотемизм – вера в защитную силу прародителя рода – животного, реже дерева; анимизм – вера в одухотворенность любого существа, предмета и природного явления; фетишизм – вера в чудодейственную силу какого-либо предмета – амулета; магия – вера в специальные разработанные ритуальные действия человека, способные повлиять на события, природные силы. Культура этого периода синкретична (от греч. synkretismos – соединение), в ней нет разделения на институты, формы и виды. Мировоззрение, религиозные представления, хозяйственная деятельность, ритуалы, все виды искусства неразрывно связаны друг с другом и направлены на единую цель. Синкретизм и неразрывная связь с природой являются ядром этого типа культуры.

Антропокосмогонический тип культуры характерен для периода Древнего мира и определяется стремлением человека связать свое существование с космическим порядком. Свое начало эта культура берет в период энеолита (вторая половина IV тыс. до н.э.), когда в бассейнах крупных рек создаются государственные образования – Египет, Месопотамия, Индия и Китай. Материальная культура этого периода характеризуется переходом к ирригационному земледелию, появлением денег, ростом числа городов, превращением в объект собственности людей – рабов (преимущественно военнопленных). Произошли заметные изменения и в духовной культуре: выделились группы людей, которые на профессиональной основе выполняли функции управления государством и поддерживали нормы права (фараон, царь, придворные, военачальники, судьи).

Главным достижением в духовном развитии является появление письменности, зачатков образования, эмпирического накапливания знаний, закладываются основы математики, анатомии, медицины, строительной и земледельческой наук. Типичная черта Древнего Востока – строительство огромных дворцов и монументальных усыпальниц для правителей, храмов и других культовых сооружений. Искусство в основном продолжает развиваться как часть религиозной обрядности, но боги теперь олицетворяют не только силу стихий, но и новый космический порядок.

В культуре Древней Греции, которая берет свое начало в VIII веке до н.э., сам космос становится более «рациональным» и «очеловеченным». Отличительная особенность античной культуры – поиск гармонии микро- и макрокосма. Эта гармония становится главным критерием любого вида искусства: здания строятся соразмерными человеку, скульптура отражает пропорциональность человеческого тела. Боги похожи на человека не только внешне, но и по характеру, разнообразию поведенческих реакций, а греческий полис воспроизводит модель мироустройства.

Древнеримская культура, много взяв из достижений других народов, прежде всего, от эллинов и этрусков, сумела остаться самобытной. Об этом свидетельствует военное искусство римлян, римское право, особенности архитектуры (строительство арок и купольных конструкций) и скульптуры (психологический портрет).

Христианско-религиозный тип культуры исторически охватывает тысячелетие с V по XV век, соответствуя средневековому периоду развития европейской культуры. Ядром культуры средневековья стала христианская религия. Человек из античного гражданина превратился в раба Божьего, устремленного к духовному единству с верховным абсолютом.

Религия пронизывала все стороны жизни европейского общества: политическая организация базировалась на Боге и религии, семья считалась священным религиозным союзом, экономика контролировалась церковью, которая налагала запреты на многие формы хозяйственной деятельности, искусство носило исключительно религиозный характер, по-своему проявлявшийся и в романском, и в готическом стиле художественной культуры.

Религия и церковь определяли и развитие образования. И хотя потребность в образованных людях, а также в ученых-богословах, способных противостоять в спорах еретикам, привела к возникновению университетов, в целом именно церковный клир оставался властным деятелем и творцом школы, где основными дисциплинами по-прежнему были теология и каноническое право, философия понималась как служанка богословия.

Культура европейского средневековья не монолитна, в ней четко выделяются такие социальные типы культуры, как народная культура, рыцарская культура, культура духовенства, культура горожан. И все же ядром культуры средневековой Европы является католическая церковь. Когда ее влияние ослабело, наступил кризис этого культурного типа, преддверие новой, светской по содержанию культуры.

Универсально-гармонический тип исторически соответствует культуре эпохи Возрождения. Хронологические рамки этого типа культуры определяются XV – началом XVII века, хотя зарождение основных черт новой культуры наблюдается еще в рамках средневекового общества Италии на рубеже XIII–XIV вв. Основной идеей новой культуры стало гармоничное развитие личности человека, общества и природы. Основным принципом – гуманизм, провозгласивший высшей ценностью человека и его благо. Все области знания и искусств увязывались гуманистами в единую систему культуры, призванную служить интересам человека и общества.
В сочинениях итальянских гуманистов – Лоренцо Валлы, Марсилио Фичино, Джованни Пико делла Мирандолы – раскрываются основные особенности культуры Возрождения, ее идеологические установки – реализм, антропоцентризм и возвращение к античности.

В эпоху проторенессанса культура еще остается в орбите притяжения церкви, художественные образы носят преимущественно аллегорический характер. Из всех видов искусства первой гуманистические идеи выдвинула литература. Первым поэтом нового времени стал флорентиец Данте Алигьери, а наиболее значительным произведением – его поэма «Божественная комедия».

В период раннего Ренессанса основные черты Возрождения утвердились в произведениях поэта Петрарки, художников Мазаччо, Боттичелли, скульптора Донателло. Расцвет Ренессанса – высокое Возрождение – приходится на первые три десятилетия XVI века. Патриотические чувства и рост национального самосознания на фоне опасности покорения свободных итальянских городов способствовали взлету культуры. Новым заказчиком искусства становится городская буржуазия, которой тесно в церковных рамках, и она стремится к созданию светской культуры. В живописи Леонардо да Винчи, Рафаэля, Микеланджело, Тициана ренессансный антропоцентризм приобретает характер героизации, почти обожествления человека. Вершиной итальянской поэзии этого периода была поэма Ариосто «Неистовый Роланд», синтезировавшая характерные для гуманизма тенденции: преклонение перед античностью и живое чувство современности.

Позднее Возрождение – пора католической реакции. Свирепствует инквизиция, вводится цензура на книги и произведения искусства. В гуманистическом движении наступает переломный момент. Исчезает уверенность в близком торжестве положительных начал жизни. Реализм позднего

Возрождения уходит в идеальный, рационально сконструированный мир. Изменяется и другая черта – антропоцентризм. Художники ставят своей задачей не воплощение красивого, свободного человека, а создание оригинального, надуманного образа. Новое направление в искусстве – маньеризм (от итал. manierismo – манера, стиль) – стремится выразить субъективную, внутреннюю идею художественного образа, рождающегося в душе художника.

Однако именно в эпоху позднего Возрождения подъем гуманистического движения испытали северные страны Европы. Ярчайшими представителями Северного Возрождения были Эразм Роттердамский, Ян Ван Эйк, Иероним Босх, Альбрехт Дюрер, Ганс Гольбейн Младший, Матиас Грюневальд, Лукас Кранах Старший. Особенно выделяется яркая живопись нидерландцев начала XVII в.: фламандца Рубенса и голландского художника и гравера Рембрандта.

Последним взлетом культуры Возрождения был расцвет литературы. Ярким примером кризиса гуманистических представлений XVI века стала деятельность французского мыслителя и писателя Мишеля Монтеня. Отсутствие гармонии между миром и человеком проявляется в творчестве великого испанского писателя Мигеля Сервантеса. Вершиной позднего Ренессанса стало творчество Вильяма Шекспира, стиль которого определяют как трагический гуманизм.

Именно гуманизм составляет ядро культуры Ренессанса. Он проходит через все периоды культуры Возрождения, ему подчиняются все основные черты этой культуры, на его основе развиваются искусство, наука, мировоззрение.

Протестантско-реформистский тип культуры тесно связан с процессами эпохи Возрождения. Он также основан на изменении мировоззрения в связи с формированием новых рыночных отношений, новых форм хозяйствования и выделения субъекта хозяйства в самостоятельную свободную единицу. В хронологическом отношении эти два культурных типа частично совпадают: протестантско-реформистский тип культуры приходится на позднее Возрождение. В территориальном отношении этот тип охватывает страны Северной и частично Центральной Европы. Однако эти два культурных типа, несмотря на схожесть некоторых характеристик, имеют существенные различия, прежде всего, в идеологии. Если культура Возрождения развивалась как светская, то доминантой Реформации было религиозное мировоззрение. Ядром протестантско-реформистского типа можно назвать обновленную религию. Именно религию, а не церковь, как в средневековье, ведь протестантское движение отвергает католическую церковь как посредника между человеком и Богом. Гуманистические идеи Возрождения с его концепцией всесторонне развитого человека не могли не привести к противоречию с учением католической церкви, в котором человеку отводится явно подчиненное, а вовсе не почетное место. В конечном итоге в среде северных гуманистов, передовой части бюргерства, утвердилось мнение, что римская католическая церковь неверно отражает христианское учение. Следовательно, религию нужно исправить, реформировать.

Реформация прошла по странам Европы как идеологическая и культурная революция, началом которой считают выступление Мартина Лютера 31 октября 1517 г. с 95 тезисами против индульгенций. Социальной основой реформационного движения было бюргерство. Протестанты легко и доступно дали ответ на вызов истории: католическую церковь надо отвергнуть потому, что она безнравственна, а следовательно, безбожна! Родилась новая религиозная психология – сам человек свое отношение к религии стал связывать со свободой выбора.

Наиболее последовательно защищало интересы буржуазии учение Жана Кальвина. Вскоре кальвинизм стал идеологическим знаменем ранних буржуазных революций – нидерландской конца XVI века и английской в XVII веке. Кальвинистская церковь строилась на республиканских основах. Во главе церковной общины стояли выборные пресвитеры, не имеющие священного сана. Кальвин запретил поклонение иконам, скульптурам, отменил культ святых. В Женеве были запрещены танцы, игры, песни, ношение нарядных платьев. Таким образом, кальвинистская церковь оказала влияние на искусство и культуру быта своих приверженцев.

Протестантизм распространился в странах, где успешно развивался капитализм, он стал идеологией буржуазии мануфактурного периода. В книге М.Вебера «Протестантская этика и дух капитализма» описано, как идеологические принципы протестантов способствовали достижению личного успеха, в том числе и материального. Протестантская мораль предписывала непрерывно и упорно трудиться, быть честным и бережливым, не расходовать силы на ненужное веселье. Конечно, соблюдение этих принципов способствовало успеху предпринимательства.

Итак, развитие протестантско-реформистского типа культуры оттолкнулось от тех же изменений в социально-экономическом развитии Европы, что и культура Возрождения. Однако Реформация, развиваясь, пришла к отрицанию гуманистического движения, стала враждебной жизнеутверждающим принципам Ренессанса. Это кажущееся противоречие объясняется тем, что протестантско-реформистский тип культуры развивался в то время, когда произошел перелом в общественном сознании и идеологии гуманизма. Естественно, зарождавшийся новый протестантско-реформистский тип культуры не мог разделить полностью идеи гуманизма. Формирование Реформации и углубление кризисных явлений в культуре Ренессанса происходили параллельно, что привело в конечном итоге к их взаимному отрицанию.

Рационально-нормативный тип культуры, несмотря на узкие хронологические рамки (середина и вторая половина XVII века), представляет собой отдельную культурно-историческую целостность.

К середине XVII в. гуманистическое мировосприятие окончательно утратило свое значение. Там, где Реформация не одержала победу, на смену ренессансному типу мироощущения пришло рациональное восприятие мира. Все жизненные явления подверглись аналитическому осмыслению. В центр миропонимания был поставлен разум. Именно разум можно определить как ядро рационально-нормативной культуры. «Мыслю, следовательно, существую» – именно это изречение французского философа и математика Рене Декарта стало символом Нового времени. К философскому течению, основанному Декартом – рационализму – восходит и само название этого типа культуры.

Научный прогресс способствовал становлению нового отношения к миру и человеку. Рассматриваемый тип культуры характеризуется бурным расцветом знания. Наука перестала быть исключительным достоянием церковников. Она все больше ориентируется на решение задач, обусловленных бурным экономическим и политическим развитием общества. Научные открытия разрушили старую картину мира. Представления Галилея о бесконечности Вселенной стали основанием для новых открытий XVII века. Декарт заложил основы аналитической геометрии. Ферма создал теорию чисел. Лейбниц выпустил труды по дифференциальному и интегральному исчислению. Ньютон выдвинул корпускулярно-волновую теорию света, сформулировал закон всемирного тяготения, основные законы механики. Английский врач Гарвей подробно описал движение крови в организме, объяснил строение и функции сердца. Все научные открытия этого времени обязательно подтверждались опытным путем и сравнительно быстро внедрялись в практику материального производства.

Характерный для XVII века взгляд на жизнь как сложный и многообразный мир нашел в этом типе культуры воплощение в двух основных художественных стилях – классицизме и барокко. Чаще всего пышное и красочное барокко получало развитие в странах, которые остались привержены католической церкви. Строгий классицизм был характерен для стран с явным влиянием протестантизма, хотя сами протестанты XVII века не испытывали потребности в развитии искусства. Эти стили имели общую унаследованную от эпохи Возрождения черту – интерес к человеку. Однако искусство рационального типа культуры не абсолютизирует человека, как это было у гуманистов, а внимательно изучает его, выявляет его слабости, чтобы дать ему возможность преодолеть их и стать сильнее.

Критико-просветительский тип культуры исторически соответствует XVIII веку, который называют эпохой Просвещения. Просвещение – это идейное и общественное движение в странах Европы и Америки, связанное с общими переменами в условиях жизни под влиянием разложения феодальных и утверждением новых капиталистических производственных отношений. Общий дух эпохи – стремление подчинить все мировосприятие человека господству разума. Если в век рационализма люди постепенно убеждались в могуществе человеческого разума, преодолевая кризис гуманистических идеалов, то в эту эпоху вера в разум восторжествовала. Особенностью этого типа культуры стало убеждение, что разум надо развивать с помощью умственных занятий, изучения науки и искусства. Все ранее признанные авторитеты, традиции и обычаи подвергались сомнению и критике, поэтому этот тип культуры закономерно называют критико-просветительским. Человек эпохи Просвещения чувствовал себя господином своей судьбы. Ядром культуры можно назвать оптимистическую веру в силу человеческого разума.

Достижениями материальной культуры этой эпохи стали развитие капиталистического способа производства, обусловленный развитием науки подъем промышленности, господство рыночных отношений. Процесс развития материальной культуры стал определяться интенсивным торговым обменом. Передовые технологии создаются и для ведения многочисленных войн как между европейскими странами за рынки сбыта, так и захватнических, ради приобретения колоний. Произошли изменения в социальной сфере: укрепилась буржуазии, основные средства производства были сосредоточены в ее руках.

Рационалистические концепции просветителей проявились в самых разных областях: в принципах организации производства, в развитии искусства, в становлении правовых институтов, в политике государств, в оформлении политических партий.

Новые политические идеи сформулировал английский просветитель Д.Локк, выступивший в защиту индивидуальных прав и свобод и ставший основоположником учения о разделении властей. Локком же был провозглашен принцип веротерпимости. В эту эпоху нормой государственной политики становилось терпимое отношение к представителям разных вероисповеданий и отказ от поддержки только одной господствующей церкви. Во многих странах сами монархи поощряли развитие светского образования.

Идеи Просвещения расходились с учением церкви. Религия по-прежнему играла существенную роль в жизни общества, но религиозные убеждения испытывали воздействие свободомыслия, свойственного новой философии и науке. В результате убеждения просветителей приняли компромиссные идеологические и мировоззренческие формы деизма и пантеизма. Духовными наставниками общества становились не служители церкви, а писатели и философы. Само искусство стало рассматриваться как средство для популяризации моральных и политических идей. Культурная жизнь в XVIII веке бурлила. Результатом отражения сложных общественных противоречий стало сосуществование старых, утвердившихся в предшествующем типе культуры, художественных стилей (классицизм и барокко) и новых принципов художественного мировосприятия, реализовавшихся в рококо и неоклассицизме.

Индустриально-прагматический тип был осуществлен в культуре эпохи индустриализации (XIX – первая половина XX века). Социально-экономические факторы развития этого типа культуры определяются бурным ростом экономики, который привел к промышленному перевороту. Сеть фабрик и железных дорог покрывает территории Европы и Северной Америки. Большинство населения развитых стран Европы и Америки занято в промышленности.

Процесс индустриализации, опиравшийся на научные достижения в области промышленности, а следовательно, и на развитие техники, дал возможность раздвинуть прежние границы мира. Это, в свою очередь, привело к изменению сознания, отказу от идеалов прежней эпохи, появлению новых мировоззренческих установок, возникновению новых видов искусства. Итак, развитие техники влияло на все институты, виды и формы культуры, поэтому техника и является ядром индустриально-прагматического типа культуры.

В науке уже нет прежних претензий на полную объективность знания и абсолютность истины. Главными методологическими принципами в науке становятся принципы релятивизма и плюрализма. Однако развитие науки в XX веке приблизило и порог риска, так как научный прогресс значительно опережает нравственное развитие.

Серьезные процессы идут в политической сфере. Во всех европейских странах вырабатываются оптимальные формы государственных институтов – полиция, судопроизводство, министерства, армия. Устанавливаются и регулируются формы межгосударственных отношений: союзнические отношения, торговые связи, таможенные и пограничные службы. Формирование буржуазной государственности сопровождалось образованием политических партий, дальнейшей разработкой либеральных принципов, стремлением к демократии. Это время возникновения, бурного роста и становления социально-политических теорий – утопического социализма, марксизма.

Духовная культура отмечена кризисом религиозного сознания. Происходит явное смещение приоритета мировоззренческих установок в сторону атеизма.

Развитие искусства отразило все противоречия этого типа культуры. Характерной чертой искусства рассматриваемого периода является отсутствие какой-либо единой эстетической доминанты – видовой, стилевой, жанровой. В XIX веке складывается, а в XX становится определяющим новый, децентрализованный тип художественной культуры. Развитие искусства характеризуется асинхронностью, разнообразием стилей, борьбой противоположных направлений.

Первая половина XIX века – время рождения новых художественных стилей, противопоставляющих себя классицизму, – романтизма, уходящего от действительности в область фантазии и воображения, и реализма, который занимал критическую позицию по отношению к действительности. Во второй половине XIX века им на смену приходят импрессионизм и символизм. На базе развития основных идей этих стилей на рубеже веков оформляются два новых художественных направления – модернизм и авангардизм, которые, в свою очередь, в начале ХХ века рассыпаются на множество стилей. В целом развитие искусства на рубеже XIX – XX вв. прошло под знаком усиления роли субъективного начала, личности художника и творчества как процесса.

Культура постиндустриальной цивилизации
Этот культурный тип еще только формируется в ряде стран благодаря новой культурной ситуации со второй половины ХХ века. Это время перехода на более совершенные системы получения и обработки информации, а также на автоматизированные системы производства. Ядром культуры постиндустриальной цивилизации принято считать информацию.

Значительные изменения произошли в материальной культуре. Производство способно удовлетворить практически любые потребности человека. Наука в современном мире стала мировой, объединив ученых разных стран.
Основой социальной организации является либеральная демократия. Самореализация личности достигается за счет повышения социальной мобильности, постоянного повышения профессиональной квалификации. Социальные условия формирования этого типа культуры заключаются в том, что большая часть общества отныне занята не в производстве, а в сфере услуг.

В постиндустриальной цивилизации наблюдаются попытки придания культуре приоритетной роли. В то же время современные средства массовой информации приводят к стиранию граней между национальными культурами, к массовизации культуры.

Ускоренное развитие современных технологий привело к появлению глобальных проблем, существующих в постиндустриальном обществе. Основные из них – это сохранение природы, вне которой не может развиваться культура; сохранение самобытности отдельных культур в условиях информационного общества; психологическая адаптация человека в избыточной информационной среде.

Формируется новый образ мировой культуры, связанный с глобальными общечеловеческими идеями. В то же время духовная культура становится плюралистичной. В художественной культуре находят своего читателя, зрителя, слушателя все жанры.

Нельзя не отметить наличие полярных точек зрения – оптимистической и пессимистической – на будущее современного типа культуры. Обе точки зрения имеют вполне реальные основания, базирующиеся на противоречивых социокультурных процессах. И все же трудно не согласится с П.Сорокиным, который утверждал, что культура не погибнет до тех пор, пока жив человек. «Мнимая смертная агония» современного типа культуры представлялась выдающемуся социологу XX века ничем иным как «острой болью рождения новой формы культуры, родовыми муками, сопутствующими высвобождению новых созидательных сил».

Вопросы для самопроверки
1. Принципы и методы типологии культуры.
2. Основные социальные типы культуры: массовая, элитарная, народная, профессиональная.
3. Восточный и западный типы культуры.
4. Специфика конфессиональной типологии культуры. Какое влияние оказывает религия на разные стороны жизни общества?
5. Исторические типы культуры.

Советы при подготовке к ответам:
При подготовке к первому вопросу обратите внимание на разницу в подходах к определению типов культуры. Возьмите за основу работы Ю.М. Лотмана. При изучении этого вопроса необходимо помнить, что типология культуры существует лишь как метод научного исследования. Принципы деления культур на типы определяет сам исследователь в зависимости от поставленной им задачи, а обязательным условием любой типологизации должно быть единство выбранного основания. Попробуйте определить достоинства и недостатки различных методов типологизации культуры (по выбору: по этнонациональным признакам, по религиозным характеристикам, по художественно-стилевым признакам, по стадиям исторического развития и др. критериям).

Ответ на второй вопрос начните с определения оснований для социальной типологии. Приведите примеры деления культуры по различным признакам: возрастному, профессиональному, кастовому, сословному, по различиям в условиях труда и др. Почему массовую и элитарную культуры можно отнести к социальным типам? Выделите основные признаки этих культур. Какие устойчивые профессиональные культуры Вы знаете? Обратите внимание на разницу между массовой и народной культурами. С какими социальными типами Вы могли бы идентифицировать ту культуру, к которой, как Вы считаете, относитесь сами?

При выделении региональных типов культуры в третьем вопросе определите основные различия восточного и западного типов: по характеру власти, форме собственности на основные средства производства, особенностям идеологических учений, отношению к личности. Приведите конкретные примеры в культурах различных стран Востока: Древнего Египта, Месопотамии, Древней Индии или Китая. Сравните их по тем же признакам с культурами западного типа: Древней Греции, Древнего Рима, Средневекового Запада, Европы периода Возрождения и др. Просмотрите диски, подготовленные кафедрой истории и культурологии: «Древние культуры» и «Мир Средневековья».

Отвечая на четвертый вопрос необходимо проанализировать общие черты и отличительные особенности конфессиональных типов культуры и определить причины, по которым эти особенности сложились. Познакомьтесь с литературными произведениями буддистской, мусульманской и христианской культур. Ответьте на вопрос: влияют ли различные конфессии на развитие культуры данного общества? Приведите примеры влияния религии на экономику, этику, искусство конкретного общества.

При подготовке к пятому вопросу надо учесть, что эта тема очень обширная. Поэтому необходимо дать общую характеристику исторических типов культуры, а конкретно-исторический анализ отдельных типов можно подготовить как самостоятельные выступления. Выберите и проанализируйте конкретный исторический тип культуры: определите ядро этого типа, охарактеризуйте развитие материальной и духовной культур, попробуйте выделить социальные типы в рамках этой культуры.

Комментарии запрещены.